Daniel Lindenberg

Nel mondo di oggi le nozioni di trasmissione e di eredità sono diventate centrali. Sono senza dubbio da sempre inseparabili dalla condizione umana. Ma oggi ci interroga l’insistenza che usiamo per metterle in avanti. Leghiamo spesso queste ossessioni “identitarie” agli effetti di una globalizzazione troppo brutale. L’individuo, privato dei suoi riferimenti di prossimità, sarà abbandonato all’angoscia in un ambiente planetario che lui stesso sente come indecifrabile e minaccioso. Si rifugerà in sogni di ri-radicamento in identificazioni rassicuranti, come la nazione o la comunità dei credenti. Queste paure e queste tentazioni non sono nuove. Già alla fine del XIX° secolo, momento in cui si situa ciò è stabilito di chiamare “la prima globalizzazione”, lo scrittore francese Maurice Barrès (1861-1923) denunciava il pericolo sociale e morale degli “Sradicati” (titolo di uno dei suoi romanzi più celebri) e affermava, per difendersene, la necessità di avere per bussola “la Terra e i morti” (i tedeschi dicevano nello stesso periodo Blut und Boden), cioè di considerarsi come un semplice anello della catena delle generazioni legato a una piccola patria, essa stessa parte integrante di un insieme più vasto. E’ partendo dalle sue premesse che Barrès e altri presero parte nell’Affare Dreyfus per l’Esercito infallibile, poiché esso era il garante della continuità nazionale, valore che trascendeva per loro tutti gli altri. Si poteva quindi condannare un innocente nel nome della Ragione di Stato legata alla razza. Di fronte a loro si sollevavano degli uomini e delle donne non meno desiderosi di difendere un’eredità, ma che ne aveva tutta un’altra concezione. Il tesoro che avevano ricevuto e che volevano trasmettere ad ogni costo si riassumeva un una coppia di parole: Verità, Giustizia; in altri termini, ciò che la rivoluzione del 1789 aveva portato al mondo, in particolare con la Dichiarazione dei Diritti dell’Uomo e del Cittadino. I “dreyfusiani” opponevano dunque alla nazione etica dei nazionalisti una nazione politica fondata su dei principi universali, come Ernest Renan l’aveva dimostrato nella sua conferenza “Cos’è una nazione?”

Oggi la tendenza non è più quella che cerca un’identità collettiva nella biologia, ma nella cultura e nella storia. Affermare che l’eredità non è ereditarietà è senza dubbio un progresso. Ma parlare, ad esempio, in ogni momento di “radici cristiane” dell’Europa o di quel o quel paese non è meglio di ridurle, in nome di un islam eterno, a delle “crociate” da sterminare. Cerchiamo di capirci. La ricerca delle “radici” non è in sé illegittima. E’ servita nel passato da potente leva nella lotta contro l’oppressione sociale, coloniale, di genere, o altre. Ma ogni essere umano ha molteplici appartenenze. Possiamo paragonarlo a un albero che ha numerosi rami. Adorare un certo tipo di radici non ha senso ed è un pericolo di guerre, dette oggi “di civilizzazione” quando invece non si tratta che di barbarie. La realtà è che possiamo essere portatori di molteplici eredità, come è possibile appartenere a molteplici “comunità”. E’ possibile di riferirsi a dei codici religiosi, o a molti, e allo stesso tempo giudicare essenziale il lascito universale dei diritti dell’uomo e del diritto dei popoli. Il problema non è quindi di rigettare ogni eredità, o di vedersene imporre una, ma di avere la coscienza che niente inizia da noi, avendo allo stesso tempo la libertà di scegliere la propria identità, personale o collettiva. A volte può prevalere, è la novità del nostro tempo, la preoccupazione dell’eredità che noi lasceremo ai nostri discendenti. In materia ambientale in primo luogo.. la scelta non è quindi tra un culto cieco delle tradizioni (peraltro così spesso inventate) e il nichilismo. Che possa il vostro convengo così appassionante portarne delle prove concrete!

Dans le monde d’aujourd’hui les notions de transmission et d’héritage sont devenues centrales. Certes depuis toujours elles sont inséparables de la condition humaine. Mais aujourd’hui l’insistance que l’on met à les mettre en avant interroge. On relie souvent ces obsessions « identitaires » aux effets d’une mondialisation trop brutale. L’individu privé de ses repères de proximité serait livré à l’angoisse dans un environnement planétaire qu’il ressent comme indéchiffrable et menaçant. Il se réfugierait dans des rêves de réenracinement dans des identifications rassurantes, comme la nation ou la communauté des croyants. Ces peurs et ces tentations ne sont pas nouvelles. A la fin du XIXème siècle, période où l’on situe ce qu’il est convenu d’appeler aujourd’hui « la première mondialisation », l’écrivain français Maurice Barrès (1861-1923) dénonçait déjà le péril social et moral des Déracinés ( titre du roman d’un de ses romans les plus célèbres)et affirmait pour s’en préserver la nécessité d’avoir comme boussole « la Terre et les morts » ( les Allemands disaient à la même époque Blut und Boden), c’est-à-dire de se considérer comme un simple maillon de la chaîne des générations lié à une petite patrie, elle-même partie intégrante d’un ensemble plus vaste. C’est en partant de ses prémisses que Barrès et d’autres prirent parti dans l’Affaire Dreyfus pour l’Armée infaillible, puisqu’elle était le garant de la continuité nationale, valeur qui transcendait pour eux toutes les autres. On pouvait donc condamner un innocent au nom de la Raison d’Etat liée à la race ». En face d’eux se dressaient des hommes et des femmes non moins soucieux de défendre un héritage, mais qui en avait une toute autre conception. Le trésor qu’ils avaient reçu et qu’ils voulaient transmettre à tout prix se résumait en un couple de mots : Vérité, Justice ; en d’autres termes ce que la révolution de 1789 avait apporté au monde, en particulier avec la Déclaration des Droits de l’homme et du Citoyen. Les « dreyfusards » opposaient donc à la nation ethnique des nationalistes une nation politique fondée sur des principes universels, comme Ernest Renan l’avait démontré dans sa conférence Qu’est-ce qu’une nation ?.

Aujourd’hui la tendance n’est plus à rechercher l’identité collective dans la biologie, mais dans la culture et dans l’histoire. Affirmer que l’héritage n’est pas l’hérédité est sans doute un progrès. Mais parler par exemple à tout propos des « racines chrétiennes » de l’Europe ou de tel ou tel pays ne vaut pas mieux que de les réduire, au nom d’un islam éternel , à des « croisés » à exterminer. Entendons-nous bien. La recherche des « racines » n’est pas en soi illégitime. Elle a servi dans le passé de puissant levier dans la lutte contre l’oppression, sociale, coloniale, de genre, ou autres. Mais tout être humain a des appartenances multiples. On peut le comparer à un arbre qui a de nombreuses branches. Fétichiser un type de racines est un non-sens, et un danger de guerres, dites aujourd’hui « de civilisations » alors qu’il ne s’agit que de barbarie. La réalité que l’on peut être porteur de plusieurs héritages, comme il est possible d’appartenir à plusieurs « communautés ». Il est possible de se référer à des codes religieux, ou à plusieurs, tout en jugeant essentiel le legs universel des droits de l’homme et du droit des peuples. Le problème n’est donc pas de rejeter tout héritage, ou s’en voir imposer un, mais d’avoir la conscience que tout ne commence pas avec nous, tout en ayant la liberté de choisir son identité, personnelle ou collective. Parfois peut primer, c’est la nouveauté de notre époque, le souci de l’héritage que nous laisserons à nos descendants. Dans le domaine de l’Environnement en tout premier lieu…Le choix n’est donc pas entre culte aveugle des traditions (si souvent inventées au demeurant) et nihilisme. Puisse votre si passionnant colloque en apporter des preuves concrètes !